神圣关系“不设防”之内涵

注：请阅读《神圣关系的七大原则》，了解诺可对于“不设防”的诠释。

诺可提出的“不设防”，并不仅限于“神圣关系”，它的内涵跟《奇迹课程》提出的“不设防”，可谓一脉相承。两者同样地绝对，不给人留下妥协的余地。试看《学员练习手册》第一百三十五课“自我防卫表示我受到了攻击”，它教给我们的祷词是：

《奇迹课程》有很多这样绝对的话，叫人乍听之下不禁自问：“真的假的？行得通吗？”不同的答复，会产生不同的解读方法，大致可分为两种。第一种属于传统一体论的解法，将那些铁口直断的话，诠释为一种比喻。也就是说，生活中，问题还是会出现，该防卫还是要防卫，可是这些都属于幻相层次，而我的真实生命远在世界之外，不受我的人间经历影响。

第二种诠释方法，就是诺可这种，把《奇迹课程》的话照单全收。她在她的著作《飞越死亡的梦境》中，写了一篇题为“奇迹是真实的，还是一种隐喻？”的文章，专门讨论了这个问题。她写道：

我们再回到第一百三十五课，找一个例子，看看耶稣到底有多么“明确”：

换句话讲，不设防确实会保障我们的安全。为什么？想想看，人无非是根据过往的经验和知识（创伤经历、经济学法则、身体运行的规律、人际关系的潜规则等），预测自己会遇到哪些障碍和危险，然后打造出相应的防卫措施。本来没有任何东西会构成威胁，我们煞有介事地防卫，才显得好似真有什么危险伺机要害人似的，导致我们不得不继续防卫。我们若是放下这种心态，等于撤除了投影仪当中逆境的底片，备受威胁的人生戏码就会消失不见了。

可是，难就难在，防卫的心态，会在世界投射出各种具体的威胁，比如财务匮乏、生老病死、经不住考验的人际关系等，进而造成实际的体验，存在我们的记忆当中。今天我们想要放下防卫措施，小我就会质问道：“你能说世界上不存在任何危险吗？你敢说那些问题都不存在吗？你没受过伤吗？”它的逻辑是：因为世界如此危险与无情，我才不得不防卫。真相却是：因为我先内疚，害怕自己迟早会遭到惩罚，才投射出了一个符合我心境的无情世界来打击自己。

看到没有？小我玩了一个“因果倒置”的把戏。第一种解读方法，企图切断因果的关系，让心灵跟它的妄造撇清关系，互不干涉，以求保全心灵的平安。换言之，不论世界、身体出现什么问题，都跟心灵无关，所以心灵不会受到影响。这样一来，虽然可以减轻甚至抵消小我的自我惩罚所带来的冲击，却也因此否定了心灵的能力，令它化解问题的能力也遭到了抑制。耶稣说：“想要否认身体的人，他所行使的‘否认’能力是最不值得的。我之所以说它‘不值得’，是因为我们无需透过否认‘非心灵’之物来保护心灵。我们如果否定了心灵这种不幸的取向，等于否定了整个心灵的能力……身体本身没有能力造出你在学习过程中犯下的那些错误。你对身体若有一番正确的了解，它便会像救赎一样，使你免于双面刃的贻害。”（T-2.IV.3:11-13;5-6）

因此，应先承认，心灵确有妄造（投射）的能力。既然如此，它也有取消妄造、恢复推恩的能力。只要在某个领域具体解除了“真的有威胁”的信念，它就不会再在那个领域投射出任何问题了。如此一来，我们就会由小我“攻击——防卫——内疚——攻击”的循环，跃入圣灵“不设防——平安无事——喜乐——不设防”的循环。只有具体修正问题，进入圣灵的循环，亲自见证了奇迹，我们才会获得信心（T-1.III.1），而敢于在更多领域实践耶稣的教诲，最终进入真实世界。

实修过程中，最常见的问题就是信心不足，不敢放下防御，或者干脆把某些防卫视为理所当然，自行设置例外，把传统一体论当成绝对一体论而不自知。当然，我们若是仍旧相信威胁的真实性，却罔顾自己的心理状态，勉强解除防御，多半会受到小我的攻击，令自己更加恐惧、内疚。遇到这种情况时，一定要记得对自己仁慈一些。如果你觉得需要吃药，就放心大胆地去吃药。如果你觉得必须表现好一点去讨好上司，就尽管去表现。一定不要批判自己，否则又会落入小我“内疚——攻击——防卫——内疚”的循环。只不过，要记得呼请圣灵陪伴自己，用不批判的慈爱眼光去观看防卫措施，主动将它们交给圣灵化解，这样我们会一点点平稳走出恐惧。诺可有一段祷词非常实用，推荐给大家：

手边没有文本时，可使用简短版的祷词：